Anti Kristus Jaman Now

 

Anti Kristus Jaman Now: PGI, PGLII, PGPI, Aras Nasional Gereja Perlu Waspada!

 

Gereja pada awalnya adalah sebuah komunitas misioner, yaitu kumpulan orang Percaya kepada Kristus yang disatukan oleh Roh Kudus ke dalam Satu Tubuh dengan Kristus sebagai Kepala.

Dengan berjalannya waktu Gerejakemudian menjadi institusi yang kuat seperti gereja katolik yang menyebut diri gereja yang sejati, mewarisi tahta Petrus, meski tak mungkin dibuktikan, karena itu adalah keyakinan iman.

Gereja Katolik mengklaim diri sebagai gereja sejati membidatkan Gereja Protestan, sebaliknya Gereja Protestan memberikan Stigma Pada gereja katolik sebagai anti Kristus.

Gereja-gereja protestan pun berkembang menjadi gereja-gereja dengan institusi kuat, baik dalam bentuk sistem pemerintahan episkopal ataupun sinodal. Bahkan Gereja Protestan juga ada yang menjadi gereja negara, dan menyingkirkan gereja yang berbeda dengan Protestan.

Gereja-gereja yang tersingkir Karena berbeda doktrin dengan gereja Protestan sebagai gereja negara itu menuduh gereja Protestan sebagai anti Kristus. Pertarungan antara liberal dan injili dalam gereja Protestan tetap berlangsung hingga saat ini, gereja injili banyak yang menuduh Gereja Protestan yang liberal itu anti Kristus.

Salah satu perpecahan besar dalam tubuh Gereja Protestan adalah hadirnya gereja-gereja Pentakosta dan Kharismatik. Gereja-gereja Pentakosta dan Kharismatik yang awalnya kelompok kecil di beri stigma sebagai bidat, sebaliknya Gereja Pentakosta dan Kharismatik menuduh gereja Protestan anti kristus.

Perpecahan gereja juga terjadi di Indonesia, diperkirakan terdapat lebih dari 300 sinode gereja, dan gereja-gereja itu bernaung dalam 13 aras gereja. Awalnya yang kuat adalah PGI, dan gereja-gereja PGI ini meminggirkan gereja-gereja lain.

Karena organisasi gereja itu makin kuat, timbulah masalah baru, secara khusus suksesi kepemimpinan. Pemilihan ketua aras nasional tak ubahnya seperti pemilihan pejabat publik, apalagi fasilitas yang aduhai yang dapat diterima oleh mereka yang menjadi pemimpin aras nasional seperti PGI.

Aras lain juga mengikuti jejak PGI, baik itu PGLII, maupun PGPI. Kenikmatan memiliki komunitas yang kuat menggoda oknum tertentu untuk mewujudkan sebuah institusi yang kuat, dan hadirnya institusi gereja yang kuat kemudian menghadirkan banyak konflik, sebab nya jelas, banyak kepentingan yang tidak memuliakan kristus sebagai kepala gereja.

Gereja perlu terus mereformasi diri sebagai tubuh Kristus untuk hidup seperti Kristus, institusi gereja kerap menjadi penghalang reformasi gereja terjadi, dengan alasan menguatkan institusi gereja tidak jarang menggunakan cara-cara tak bermartabat.

Entah bagaimana ceritanya Gereja yang merupakan komunitas missioner itu kemudian di Indonesia dilarang hadir dengan dasar Moratorium pendirian gereja baru. Kehadiran komunitas missioner itu adalah kedaulatan Kristus, tapi telah dibelenggu menjadi kedaulatan aras nasional di Indonesia dengan memakai tangan pemerintah.

Saat ini terjadi sebuah gerakan besar diseluruh dunia yang ingin menghadirkan kembali gereja sebagai komunitas missioner dengan kristus sebagai kepala. PGI,PGLII dan gereja-gereja aras nasional jangan menjadi anti Kristus, yaitu dengan cara menghambat hadirnya gereja-gereja baru. Apalagi hak berserikat dan berkumpul adalah hak-hak asasi manusia, dan tidak ada satu institusi gereja pun yang dapat mengklaim ajaran gerejanya yang mutlak benar.

 

Dr. Binsar A. Hutabarat

 

https://www.binsarinstitute.id/2025/08/anti-kristus-jaman-now.html 

Perdamaian dan Keadilan Internal Agama

 

https://www.binsarinstitute.id/2020/12/perdamaian-dan-keadilan-internal-agama.html

 

 

Potret buram hegemoni agama yang meruntuhkan benteng kebebasan beragama dan berkeyakinan bukan hanya ada pada masa orde lama dan orde baru, tetapi juga terus terjadi hingga era reformasi ini. 

Hegemoni agama di negeri ini ternyata bukan hanya terjadi dalam hubungan antaragama, tetapi juga dalam internal agama itu sendiri (denominasi). Konflik yang terjadi dalam internal agama-agama ternyata juga tidak kurang beringasnya dibandingkan dengan apa yang terjadi pada konflik antaragama. Perdamaian dan Keadilan dalam hubungan interdenominasi agama masih menjadi perjuangan kekristenan di Indonesia hingga saat ini.

 

Usaha bagaimana interdenominasi agama bisa menampilkan wajah perdamaiannya semata-mata menjadi tugas yang teramat penting, khususnya tokoh-tokoh agama Kristen di negeri ini. Apalagi jika kita setuju, ambivalensi agama dalam penampakan agama pada ranah publik yang oleh Jose Casanova diartikan sebagai “bermuka dua”, “janus face” dimana agama dapat menampilkan wajah garang dan wajah perdamaian bukanlah terkait semata-mata pada diri agama-agama itu. Banyak peperangan yang dimotivasi agama pada hakikatnya bukanlah “perang agama” sebab agama bisa saja ditunggangi oleh kepentingan yang sebenarnya anti agama, secara khusus kepentingan politik.

 

Tulisan ini akan memaparkan bagaimana Perdamaian dan keadilan Interagama (interdenominasi kristen) dapat mewujud, dan sekaligus menjawab mengapa konflik interdenominasi yang tak kunjung reda di negeri ini dapat ditekan seminimal mungkin, untuk kemudian menghadirkan jalan tol perdamaian dan keadilan interdenominasi Kristen.

 

Ut Omnes Unum Sint

 

Umat Kristen senantiasa berharap menjadi satu. Namun, tidak semua penyatuan umat kristen dibangun pada dasar yang benar. Pertanyaan pentingnya adalah, apa yang menyatukan kita? Pada kenyataannya, umat Kristen menjadi satu bukan melulu karena karya  Roh Kudus, tetapi karena kekerasan, atau penyerangan bertubi-tubi yang diarahkan pada gereja. Apabila itu yang menjadi dasar mengapa umat Kristen menjadi satu, maka itu adalah kesatuan yang semu.

 

Pada masa gereja mula-mula, orang-orang Kristen enggan menyebar untuk kemudian memberitakan Injil. Berkumpulnya umat Kristen pada satu tempat (Yerusalem) telah mengakibatkan berkat Allah tak menyebar kepada bangsa-bangsa lain. Karena keegoissan umat kristen itulah Tuhan mengijinkan penganiayaan terjadi pada orang –orang Kristen, dengan maksud  agar orang-orang Krisetn menyebar dan memberitakan Injil. Ketika umat Kristen berkumpul, bukan berarti mereka menyatu, tidak produktifnya perkumpulan tersebut bisa menjadi pertanda, itu adalah persatuan yang semu. Berdiamnya umat Kristen di Yerusalem adalah persatuan yang semu, yakni berkumpul untuk menghindar dari ancaman dunia yang tak bersahabat.

 

Pada masa kini, persatuan yang semu diantara orang Kristen terlihat dalam perpindahan anggota gereja (organisasi gereja). Anggota jemaat yang pindah harus rela  menerima pembaptisan ulang. Itu mengindikasikan, cara-cara baptisan yang berbeda lebih utama dibandingkan pada atas nama siapa orang Kristen itu di baptis. Disini jelah terlihat meski kita menyatakan bahwa kita adalah satu, pada praktiknya kita tidak disatukan diatas nama kepala gereja, yaitu Yesus Kristus. Sebaliknya, denominasi gereja yang beragam itu  masih lebih mengutamakan institusi gereja (denominasi) dibandingkan Sang Kepala gereja. Menginstitusikan orang Kristen lebih utama dibandingkan menyatukan diri dibawah pinpinan kepala Gereja.

 

Bukan hanya baptisan yang menjadi saksi semunya kesatuan orang Kristen, tetapi juga perbedaan makna perjamuan Kudus. Perbedaan dalam memaknai perjamuan kudus sekaligus telah memecah persatuan diantara orang Kristen. Sejak permulaan Reformasi gereja-gereja tidak berhasil menciptakan kesatuan dalam pemahaman tentang perjamuan kudus. Perdebatan tentang Trans-substansia, yaitu pemahaman bahwa roti dan anggur berubah menjadi darah dan daging dalam perjamuan kudus, dan roti dan anggur tetap menjadi roti dan dan anggur, tetapi sambil makan dan minum orang dipersatukan  secara rohani dan jasmani dengan kristus, serta pemahan simbolis mengenai perjamuan kudus tak pernah selesai, dan mengancam keberhasilan Reformasi.

 

Rapuhnya kesatuan umat Kristen juga terlihat dalam menyikapi perbedaan doktrin. Khususnya terhadap mereka yang digolongkan pada bidat. Michael Servet (1553) seorang dokter yang menolak ajaran tentang tritunggal harus mengakhiri hidupnya dengan cara dibakar hidup-hidup. John Calvin telah berusaha mempertobatkan Servetus agar terbebas dari hukuman, dan juga meminta kepada pemerintah untuk tidak menghukum Servetus dengan cara keji, yakni dibakar hidup-hidup, namun usahanya gagal. Tindakan pemerintah Jenewa yang membakar Servetus karena menghujat nama Allah, yang adalah hukuman tradisional untuk penganut ajaran sesat pada waktu itu, menjadi lembaran hitam sejarah gereja.

 

Alkitab sesungguhnya sangat menghargai kebebasan beragama. Bagi Luther kebebasan beragama juga berarti kebebasan setiap orang Kristen untuk menafsirkan Alkitab. Doktrin predestinasi dalam Alkitab menjadi cikal bakal ajaran pengakuan kebebasan beragama. Berdasarkan doktrin predestinasi dapat dipahami bahwa perpindahan anggota gereja ke gereja lain, atau perpindahan antar agama menjadi hak setiap individu. Kebebasan hati nurani sesungguhnya ditegakkan di atas doktrin predestinasi. Sayangnya, gereja bukan hanya tidak belajar dari masa lalu, tetapi mengabaikan doktrin predestinasi yang amat penting itu.

 

Kehadiran Rancangan Perda Manokwari Kota Injil yang menghebohkan, pada rancangan awal salah satunya memuat larangan kehadiran kapal penumpang yang menurunkan penumpang dalam jumlah besar pada hari minggu di kota Manokwari jelas merupakan bentuk intoleransi gereja terhadap kebebasan umat Kristen itu sendiri, dan juga mereka yang beragama lain. Buah dari pengabaian lembaran hitam sejarah perjumpaan gereja dan bidat. Raperda Manokwari Kota Injil menyiratkan semangat yang menggebu-gebu dalam gereja untuk menggunakan tangan pemerintah dalam memaksakan kehendaknya, dan ini menjadi bumerang bagi gereja itu sendiri, khususnya pada tempat-tempat dimana gereja menjadi kelompok minoritas. Intoleransi gereja akan melahirkan intoleransi terhadap gereja (Balas dendam agama)

 

Gereja yang mengakui keragaman dalam dirinya harusnya menerima pluralisme sebagai suatu yang niscaya dalam denominasi-denominasi gereja yang beragam dan berbeda.. Penerimaan Pluralisme bukanlah mengarahkan pada usaha untuk menyeragamkan denominasi-denominasi yang berbeda dan beragam. Sebaliknya penerimaan terhadap pluralisme agama adalah sesuatu yang didasarkan oleh toleransi yang menghargai keragaman denominasi gereja, dan menjadi dasar bagi pengakuan kebebasan beragama.

 

Denominasi-denominasi gereja yang berbeda tidak boleh berusaha  mempertahankan eksistensinya dengan membiarkan yang lainnya mati (live and let die), dan agama-agama  bukan hanya harus hidup bersama dalam hubungan yang bersifat, “hidup bersama dan tidak saling mengganggu”, namun agama-agama harus “hidup bersama dan saling membutuhkan satu sama lain,” yaitu  agama-agama menyadari interdepedensi-nya satu sama lain. Pada kondisi itulah proteksi kemerdekaan beribadah dapat dijaga secara bersama-sama.

 

Lahirnya Peraturan Bersama Menteri (PBM) perbaikan dari Surat Keputusan Bersama (SKB) patut disesali oleh gereja-gereja. Persetujuan gereja terhadap PBM tersebut jelas menunjukkan penegasian gereja terhadap sesama gereja, khususnya terhadap organisasi gereja yang memiliki jemaat kurang dari 90 orang dewasa, serta geraja-gereja yang beribadah di ruko (rumah toko) yang bukan diperuntukkan untuk gereja, tetapi menjadi areal bisnis. Apalagi pada kenyataannya tidak jarang, PBM tersebut dijadikan gereja untuk menolak kehadiran gereja lain yang dianggap sebagai kompetitor.

 

 

Evangelism and Social Action

 

Penginjilan dan aksi sosial merupakan isu penting yang terus menjadi polemik dalam gereja, bahkan kerap mengoyak kerjasama antardenominasi gereja. Social action harus dimaknai sebagai buah dari penerimaan atas Injil yang benar. Hal ini tidak boleh dipersamakan dengan Injil. Social action menjadi pre-evangelistic preparation, menjadi sesuatu manifestation of true Christian agar orang percaya kepada injil. Namun, kebaikan motif Kristen dalam penginjilan tidak boleh menjadi bagian dari penginjilan.

 

 Orang Kristen wajib melayani orang miskin, dan berjuang bersama dengan warga bangsa lainnya untuk mengentaskan kemiskinan. Namun, secara bersamaan orang kristen juga harus berjuang untuk menyembuhkan kemisikinan rohani (memberitakan injil). Aksi sosial dan penginjilan tidak boleh dicampur. Pelayanan Kristen harus bersifat menyeluruh. Aksi sosial dan pemberitaan Injil. Jadi, “mission” itu adalah evangelization ditambah dengan the result, the fruit of our true life. Dengan sendirinya mewujudkan keindahan daripada firman dan Injil Tuhan.

 

 
Perdamaian dan Keadilan Interdenominasi

 

Fakta keragaman dan keberbedaan denominasi gereja tidak harus terus diratapi. Keragaman-dan keberbedaan denominasi harus diterima sebagai realitas. Pluralisme dalam gereja harus diterima dan dirawat dengan baik, agar semata-mata mendatangkan berkat bagi gereja-gereja.

 

Gereja-gereja yang berbeda dan beragam tidak boleh mengurung diri dalam benteng-benteng denominasi, dan hanya sesaat berkumpul bersama ketika menghadapi persoalan atau ancaman bersama. Eksklusivisme denominasi mengakibatkan umat Kristen kurang memahami keragaman gereja, dan ini bisa menimbulkan kesalahpahaman atas agama-agama yang berbeda, yang akhirnya berujung pada konflik interdenominasi. Bahaya eksklusivisme ini bisa muncul pada semua orang, baik yang Kristen maupun yang bukan Kristen.

 

 

Gairah yang makin tinggi dari anggota jemaatt dalam menekuni ajaran Kristen pada denominasi tertentu harus disyukuri. Namun, gairah tersebut mestinya juga didukung oleh semangat untuk mengenal realitas keragaman gereja. Sejarah membuktikan, keragaman gereja tak pernah bisa diseragamkan, gereja-gereja di bumi ini makin hari makin beragam, meski tetap memiki kesamaan-kesamaan. Kesamaan yang ada dalam interdenominasi itu harus terus digali untuk dapat menjadi perekat bagi kehidupan bersama gereja-gereja.

 

Pada kondisi dimana mendapatkan izin mendirikan rumah ibadah menjadi kian sulit, gereja-gereja yang beragam dan berbeda harus berani mengijinkan denominasi gereja lain menggunakan tempat ibadah mereka. Apabila pada ruko-rujko yang kini banyak bertebaran di kota-kota besar, dan setiap ruko tersebut bisa digunakan oleh dua-atau lebih denominasi gereja, dan itu berlangsung dengan damai, maka pada gereja-gereja yang telah memiliki IMB mestinya juga terbuka untuk fasilitas gerejanya digunakan oleh denominasi gereja lain yang membutuhkan.

 

Kesedian untuk hidup damai interdenominasi, akan mendorong lahirnya lembaga-lembaga interdenominasi gereja, organisasi interdenominasi ini penting untuk mengkomunikasikan ajaran-ajaran gereja yang berbeda dan beragam itu. Melalui komunikasi nilai-nilai interdenominasi itu pastilah hadir nilai-nilai inklusif (goldenrule) yang bisa menjadi titik pijak bersama, perekat kebersamaan yang lebih mendalam untuk terciptanya hidup damai interdenominasi gereja

 

Apabila integrasi interdenominasi berjalan dengan baik, maka hubungan interdenominasi gereja tidak hanya akan tetap berada pada level tidak saling menggangu, tetapi bergerak maju menjadi hubungan yang bersifat creative proexistence. Pada level ini dalam kelompok yang berbeda itu telah tumbuh kesadaran interdepedensi, karena itu hubungan interdenominasi bukan hanya tidak saling menggangu, tapi mulai saling memperhatikan.

 

Adanya organisasi-organisasi interdenominasi sangat penting  untuk meredam konflik berkepanjangan interdenominasi. Rumor negatif khusunya perpindahan anggota jemaat tidak akan berdampak luas jika lembaga interdenominasi itu bekerja sama dengan baik. Apabila integrasi antar denominasi terawat dengan baik, provokasi dalam bentuk apapun akan mungkin untuk diantisipasi dengan tepat.

 

Tingginya kepercayaan interdenominasi adalah syarat mutlak bagi hadirnya pengelolaan koflik interdenominasi yang kerap muncul di negeri ini. Penyelesain koflik membutuhkan komunikasi, dan komunikasi dapat terjadi karena adanya rasa saling percaya. Mustahil menihilkan konflik, karena konflik itu sendiri sesungguhnya merupakan sesuatu yang alami, konflik adalah sesuatu yang inheren. Selama kita tak mampu membebaskan diri dari stereotipe negatif tentang kelompok lain, konflik akan terus ada.

 

Perdamaian antar denominasi gereja yang dibangun diatas keadilan bersama ini juga akan menjadi kekuatan yang amat besar untuk menekan negara yang tidak jarang tergoda untuk mengintervensi ruang privat agama. Gereja-gereja bukan hanya perlu menolak undang-undang yang merugikan gereja-gereja semisal PBM, tetapi gereja-gereja juga harus menolak Undang-undang kerukunan umat beragama yang terindikasi akan membelenggu kebebasan beragama.

 

Terciptanya kebebasan beragama memang menuntut saham pemerintah. Regulasi pemerintah terhadap jaminan kebebasan beragama (freedom religious) dan perlakuan anti diskriminasi agama tentu saja dibutuhkan agar agama-agama mendapatkan jaminan kebebasan beragama dan jaminan atas perlakuan yang sama. Regulasi pemerintah yang memberikan jaminan kebebasan beraganma dapat diwujudkan dalam regulasi yang  menjaminan kebebasan beragama dan anti diskriminasi agama. Ini merupakan syarat mutlak terciptanya kondisi yang kondusip bagi perjumpaan interdenominasi agama dan antaragama yang damai.

 

Namun, pemerintah tidak perlu mengatur kehidupan beragama. Apabila pemerintah  mengeluarkan regulasi yang jelas-jelas akan merampas kebebasan individu, atau organisasi gereja tertentu ataupun agama tertentu maka gereja-gereja harus berani bersatu menentangnya untuk kebaikan bersama.

 

Kita boleh saja tidak setuju pada kepercayaan orang lain, tetapi sebagaimana Luther pernah mengatakan, “manusia dalam hati nuraninya adalah raja” maka sudah seharusnyalah dalam hati nuraninya manusia bebas memilih obyek imannya, apapun obyek iman yang diyakininya, dan pilihan itu harus dihormati. Pada dasar inilah penghargaan terhadap interdenominasi mesti dibangun, dan inilah yang menjadi pembatas kebebasan seseorang ketika mengekspresikan kebebasannya sehingga terwujudlah kehidupan interdenominasi yang damai dan adil.

Dr. Binsar Antoni Hutabarat

https://www.binsarinstitute.id/2020/12/perdamaian-dan-keadilan-internal-agama.html

Pembelajaran Agama Kristen: 1

 

 

Pembelajaran Agama Yang Bermakna

 

Pembelajaran agama yang bermakna merupakan sebuah kebutuhan bagi Indonesia yang menempatkan agama-agama pada tempat terormat. Pengakuan peran penting agama dalam perjuangan kemerdekaan dan perjuangan mempertahankan kemerdekaan Indonesia memposisisikan agama pada tempat yang penting, dan secara khusus dinyatakan dalam sila pertama Pancasila, Ketuhanan Yang Maha Esa.

Agama dapat memainkan peran yang penting di Indonesia apabila pembelajaran agama yang diselenggarakan secara informal, formal maupun non formal adalah pembelajaran agama yang bermakna. Pembelajaran agama bermakna yang dimaksud itu tentu saja adalah konstruktivisme, jadi pelajaran agama tidak sebatas membaca dan menulis meski itu penting sebagai dasar pembelajaran mendalam, yaitu mengingat. Tapi, tanpa kemampuan kognisi memahami, menerapkan, menganaisis, mengevaluasi, mengembangkan penerapan baru transfer pengetahuan tidak terjadi.

Pembelajaran agama bermakna akan memampukan umat beragama menggunakan ajaran agama itu untuk menjawab persoalan hidup mereka, dan juga mencari solusi bersama untuk hidup lebih baik seperti yang terjadi dalam perjuangan agama-agama di Indonesia untuk mewujudkan kemerdekaan Indonesia serta mempertahankan kemerdekaan Indonesia.

Pelajaran tentang bagaimana menyelenggarakan pembelajaran agama bermakna akan dibahas dalam blog ini dan juga dalam channel Youtube @agamadanmasyarakat secara berseri. Pembelajara agama yang bermakna atau efektifitas sebuah pembelajaran terkait dengan tujuan pembelajaran yang mengaitkan kemampuan kognisi dan pengetahuan, dan juga aktivitas pembelajaran yang sesuai dengan tujuan pembelajaran dan kemudian melakukan assesmen untuk menilai hasil pembelajaran, dan tentunya assesmen yang dilakukan perlu mengacu pada tujuan pembelajaran.

Untuk anda yang ingin bertanya atau ingin mengetahui lebih dalam pada tiap sesi yang ditampilkan dapat mengajukan pertanyaan secara langsung dalam kolom chat youtube atau blog ini.

 

Dr. Binsar A. Hutabarat

 

https://www.binsarinstitute.id/2025/08/pembelajaran-agama-kristen-1.html 

Landasan Pendidikan Kristen

 

 

 

 

 https://www.binsarinstitute.id/2025/08/landasan-pendidikan-kristen.html

  Penelitian Teologi Ilmiah

Perbedaan yang terjadi dalam rumusan teologi ilmiah sejatinya menolong orang percaya untuk memahami perlunya saling belajar satu dengan yang lain untuk makin mengenal Allah secara benar, dan bukannya saling mengklaim doktrinnya yang paling benar. 

Karena teologi ilmiah yang bersumber dari Alkitab dubatasi oleh peneliti, yaitu manusia yang terbatas, dan validasi dari kebenaran-kebenaran iman itu adalah dari Roh Kudus. Jadi berbagi pengetahuan adalah jalan bijaksana dibandingnkan mengklaim diri sebagai pemilik segala kebenaran.

Pengenalan tentang Allah mungkin karena Allah yang transenden bersedia menyatakan diri-Nya. Iman Kepada Allah yang telah menyatakan diri yang tercatat dalam Alkitab, memungkinkan Allah yang tidak dapat dijangkau dengan panca indra dikenal oleh manusia. Karena Allah berinisiatif menyatakan Diri-Nya.

Firman Tuhan dicatat dalam Alkitab, sehingga dapat dikatakan Alkitab adalah objek dari teologi. Jadi untuk mengetahui siapa Allah, karya Allah, rencana dan kehendak Allah untuk manusia, dapat dibaca dan digali dari dalam Alkitab.

Setidaknya ada dua pemahaman mengenai penyataan Allah yang dicatat dalam Alkitab. Pertama yang mengatakan bahwa Tuhan hanya menyingkapkan fakta atau data-data tentang Allah, dan dari data-data atau informasi dalam Alkitab yang digali dari dalam Alkitab itu, maka manusia menafsirkan apa maksud Allah dengan fakta, data atau informasi  dari Alkitab. 

Pandangan kedua mengatakan bahwa Tuhan tidak hanya menyatakan tentang data-data atau fakta-fakta tentang dirinya dalam Alkitab, tetapi juga menjelaskan makna fakta-fakta itu menurut Allah.  Seperti misalnya, Injil Sinopitik (Matius, Markus, Lukas) menjelaksan data-data atau fakta-fakta Injili. Kemudian Yohanes dan kitab-kitab lain dalam Perjanjian Baru menjelaskan fakta Injil dalam Injil Sinoptik. Jadi manusia hanya menggali saja dari Alkitab. Namun, karena informasi yang dikumpulkan terbatas maak pembaca Alkitab akan menafsirkan berdasarkan data atau informasi Alkitab. Maka sebenarnya semua rumusan doktrin yang merupakan hasil penggalian alkitab itu relatif.

 

Berdasarkan iman kepada Allah yang menyatakan diri itu Manusia menggunakan akal budinya untuk menggali isi Alkitab untuk mengetahui tentang Allah, Karya, dan kehendaknya sebagaimana dinyatakan dalam Alkitab. Harus diakui usaha manusia mengumpulkan data-data dalam Alkitab itu terbatas, maka sejatinya tidak ada orang atau teolog yang menafsirkan Alkitab dapat mengatakan penafsirannya paling benar, apalagi absolud. Jadi doktrin, atau dogma semua itu harus dibawah Alkitab. Pertanyaannya kemudian apa jaminan seorang yang menggali isi Alkitab itu telah menafsirkannya dengan benar. 

Pertama adalah sistem penafsiran yang diwarisi gereja, dan juga rumusan doktrin atau dogma gereja. Artinya penafsiran kita tentang suatu bagian Alkitab harus dibandingkan dengan hasil rumusan doktrin atau dogma yang dirumuskan tokoh-tokoh gereja sebelumnya. Tapi karena penafsiran tokoh gereja sebelumnya juga tidak sempurna atau dibawah Alkitab, bisa saja penafsiran teolog jaman tertentu atau jaman kini memperbaiki penafsiran gereja sebelumnya, tapi sekali lagi itu pun tidak absolud.

Hasil penggalian Alkitab seorang teolog yang dirumuskan menjadi doktrin dan kemudian menjadi dogma itu tetap berada dibawah Alkitab, bahkan pengakuan iman sebagai rumusan dogma juga dibawah Alkitab, dan bisa saja direfisi jika memiliki dasar yang kuat artinya ada temuan yang didasarkan Alkitab dengan demikian perlu adanya pengembangan rumusan pengakuan iman.

Karena doktrin dan dogama tidak absolud, maka jaminan penafsiran seorang teolog yang telah dibandingkan dengan rumusan doktrin dan rumusan dogma gereja yang merupakan warisan sejarah juga tidak absolud atau relatif. Semua hasil penafsiran Alkitab oleh manusia yang terbatas adalah relatif. 

Validasi doktrin seharusnya didasarkan kofirmasi Roh Kudus. Karena hasil penggalian Alkitab tidak otomatis membuat kita percaya pada rumusan hasil penggalian Alkitab itu, meski pun langkah-langkah penggalian Alkitab sudah kita lakukan dengan cara benar. Keyakinan bahwa rumusan doktrin itu benar dihasilkan dan harus dihidupi dalam kehidupan penafsir validasinya dari Roh Kudus. 

Doktrin mengarahkan orang untuk hidup sesuai dengan kehendak Allah. Roh kudus berkarya dalam diri seseorang yang bertekad untuk hidup dalam rencana Allah sebagaimana dinyatakan dalam Alkitab, dan pengalaman orang itu kemudian akan mengakui bahwa benar pengetahuan yang di dapat dalam Alkitab itu benar. Inilah yang disebut pengakuan iman. Jadi keabsoludan doktrin terjadi ketika orang itu hidup dalam pengetahuan yang dia yakini benar dan itu karena  konfirmasi dari roh kudus. Pengakuan iman ini bukan untuk menghakimi tetapi untuk menyaksikan Tuhan yang hidup, Firman Tuhan yang benar.

Kedua, sebagian orang menggali isi Alkitab dengan menekankan pada pengalamannya dengan Tuhan. Orang itu mengalami pengalaman-pengalaman dengan Tuhan yang luar biasa, seperti dipakai Tuhan melakukan mujizat. Mujizat itu sendiri sangat sulit dijelaskan. Maka tidak heran penjelasan orang itu tentang mujizat, yang disebut juga doktrin tentang mujizat penjelasannya sangat terbatas, dan tentu saja penjelasan tentang mujizat bergantung pada pengalaman orang itu. 

Pengalaman orang itu adalah benar adanya, absolud untuk dirinya, karena faktanya memang demikian. Tapi, interpretasi tentang pengalaman atau penjelasan tentang pengalaman orang itu dipakai Tuhan dalam mujizat adalah relatif. Orang itu tidak boleh memberikan jaminan absolud bahwa pengalaman yang dialami akan terjadi dengan cara yang sama pada orang lain. Dia cukup menyaksikan pengalamannya dipakai dalam melakukan mujizat yang diyakininya atas kehendak Allah.

Dengan demikian jelaslah membangun doktrin dari penggalian Alkitab dengan eksegese yang luar biasa tetap saja harus dibandingkan dengan doktrin atau dogma gereja lain, dan itu pun tetap relatif. Demikian juga membangun doktin dari pengalaman dengan Tuhan, secara khusus dalam pengalaman melakukan mujizauntuk kemuliaan Tuhan, semua penjelasan tentang pengalaman itu relatif, jadi tidak boleh dipaksakan kepada yang lain.

Gereja harusnya dapat saling belajar satu dengan yang lain. Tidak boleh ada gereja yang mengklaim gerejanya paling mendekati Tuhan, atau mendekati kebenaran. Gereja memerlukan saudara-saudara yang lain untuk bertumbuh bersama menjadi seperti Kristus.

 

Dr. Binsar Antoni Hutabarat

 https://www.binsarinstitute.id/2020/09/penelitian-teologi-ilmiah.html